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SEMINARIO DE INVESTIGACIÓN POLITICAS Y ESTÉTICAS DEL SUFRIMIENTO

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Como han venido destacados numerosos pensadores de lo actual, las disciplinas psi han tenido un papel central en nuestro régimen de subjetivación contemporáneo pues es a través del lenguaje psicológico que el yo contemporáneo se reconoce asimismo y se erige como una entidad interior que traduciría cierto estado del ser. También lo psi ha sido central en los modos en que hablamos e imaginamos la pobreza y la marginalidad, aportando cierto sello en lo que Robert Castel[1] llama “la nueva cuestión social”. Esta nueva cuestión social, no sólo habla de un desplazamiento en términos de sus condiciones de emergencia, sus lugares de inscripción, los sujetos que produce y sus efectos políticos sino que además en sus formas de interpretación, representación y con ello de sus formas de afrontarla. Así el gran desplazamiento ha consistido en pasar de una matriz de interpretación de la pobreza de tipo social/económica/política asociada a una “cultura de la pobreza” a una “clínica de la pobreza”, individual, centrada en las capacidades del sujeto y en que la pobreza se singulariza. Con esto es claro que pasamos de una retórica centrada en la lucha de clases a la del consenso terapéutico. Siguiendo a Didier Fassin

"…Más que considerar a los pobres como víctimas de situaciones de dominación, dc explotación y discriminación (cuando eran de origen extranjero), se les percibe como seres sufrientes a los cuales se debe escuchar y reconocer como humanos para restaurar su dignidad, no pudiendo proponerles un mejoramiento de sus condiciones objetivas de existencia. “ (Fassin, 1999,p.37[2])

Vemos por lo tanto que lo psi es un actante fundamental en lo que este mismo pensador llama la política del sufrimiento en que el “lado humano” de la pobreza y la exclusión supone situar al otro como responsable de sus propias condiciones de existencia (el empresario de sí mismo en palabras de Foucault), impotente y víctima. Con esto se legitimarían ciertas prácticas de saber/poder provenientes del estado, como de las entidades dedicadas a la neo-filantropía que re-subalterizan al sujeto marginalizado y sobre todo lo pacifican pues “ofrecer un relato de sufrimiento sobre sí mismo, genera una relación de deuda con el receptor de dicho relato” (Mata, 2010, p.28[3]). Por otro lado, fenómenos como la migración también plantea desafíos al estudio de estas políticas del sufrimiento, en tanto las interpretaciones acerca de la movilidad humana comienzan a ser analizadas en términos de sufrimiento/padecimiento y deuda/agradecimiento que captura las posibilidades de pensar este fenómeno a partir de procesos más amplios y complejos.

En nuestra cultura pos literaria estas políticas del sufrimiento se performan principalmente a través de las imágenes, como se aprecia en el rol que estas cumplen en las discusiones sobre la guerra o los conflictos políticos -siempre acompañadas de imágenes de víctimas y refugiados-, en la publicidad de las entidades filantrópicas o en las campañas de apoyo a causas sociales. Así la cuestión social también es construida por ciertas prácticas estéticas: si en el Siglo XIX y principios del XX la literatura, especialmente la llamada literatura social, fue cardinal , acompañó y nutrió los discursos sobre las condiciones de explotación de la clase obrera, hoy , especialmente la televisión y la fotografía periodística, han desplazado la cuestión social hacia un espectáculo humanitario.

Como sugieren historiadores como Hugh Cunningham[4] (para el caso de los llamados hijos de los pobres) o Peter Burke[5] (la imagen como documento histórico) la pobreza y la marginalidad también son representaciones icónicas, más aún el llamado giro visual acentúa el hecho de que las imágenes y las prácticas estéticas son performativas de lo político y por lo tanto de lo que proponemos como el sufrimiento de los pobres. En ese sentido las políticas del sufrimiento se entrecruzan y no pueden ser pensadas sin las estéticas del sufrimiento.

Este seminario de investigación interdisciplinario se propone como un espacio de intercambio y producción de conocimientos en torno a las relaciones entre lo político, lo estético y la crítica a lo psi como matriz de interpretación hegemónica en nuestra cultura llamada “terapéutica”[6]. Se trata de un encuentro una vez al mes en que investigadores/as, docentes y estudiantes de pre y pos grado realizarán una presentación de un tema para dar paso a la discusión a partir de lecturas seleccionadas y propuestas al y por el grupo.

Como actividad de finalización se contempla la organización de un Coloquio abierto a la comunidad de 8 horas de duración con los trabajos presentados en los encuentros mensuales y con otros que puedan llegar a través de una convocatoria abierta (Junio) y finalmente, se editará un libro colectivo con sistema de referato ciego en que cada participante publicará un artículo del tema presentado y trabajado durante el seminario. (Diciembre).

El seminario es abierto y podrán participar como expositor o público , se requiere inscripción previa.



[1] Castel, R. (2002) Las metamorfosis de la cuestión social. Una crónica del salariado. Madrid: Paidos

[2] Fassin, D (1999) “La patetización del mundo. Ensayo de antropología política del sufrimiento”. En Vivero, M y Garay, G. Cuerpo, diferencias y desigualdades. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia

[3] Matta, J (2010). Cuerpo, sufrimiento y cultura; un análisis del concepto de “técnicascorporales” para el estudio del intercambio lástima‐limosna como hecho social total. Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad,2, 27-36

[4] Cunningham, H (1991). The Children of the Poor: Representations of Childhood Since the Seventeenth Century (Family, Sexuality, and Social Relations in Past Times). London: Blackwell Pub

[5] Burke, P. (2001). Visto y no visto. El uso de la imagen como documento histórico. Barcelona: Crítica

[6] Illouz, E (2010). La salvación del alma moderna. Terapia, emociones y la cultura de la autoayuda. Madrid: Katz, 2010;

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